Zwischen Schrecken und Angst, Vertrauen und Hoffnung vergehen Tage, Wochen und Monate. Unser Leben wurde auf den Kopf gestellt. Ungleichheiten nehmen zu, das soziale Leben wird unterbrochen und das globale Gleichgewicht erschüttert! Wie jedes große Unglück weckt die Pandemie heftige Emotionen wie Angst, Traurigkeit und Angst. Wut packt die Eingeweide, wird bedrückend. Hier unterdrückt man seinen Groll; dort kriechen wir zusammen, wir stampfen hinein. Misstrauen und Trotz sind überall: Eine gedämpfte Revolte, geboren aus einem Gefühl der Ungerechtigkeit, angefacht von Winden des Protests, brodelt in einem von Verzweiflung gepackten Jugendlichen. Die Zukunft bleibt trotz weltweiter Impfkampagnen und restriktiver Maßnahmen düster. Wir geraten in Ungewissheit; Depressionen schweben, die psychische Gesundheit leidet und lässt uns zwischen Quarantäne, Haft, Telearbeit, Arbeitslosigkeit und allen Arten von Bedrohungen unserer Freiheiten und der Sicherheit unserer Existenz schwanken. Wie kann man aus diesem angstauslösenden Fluss herauskommen und nicht den Stichen der Entmutigung nachgeben? Gäbe es Gründe, nach besseren Tagen, zukünftigem Wohlergehen und einer gesünderen und glücklicheren Gesellschaft zu streben?

„Unmöglich! Unglaublich! Leere Worte! schreien bereits die Skeptiker und die am stärksten gefährdeten Opfer, die durch die Kollateralschäden von Covid-19 stark geschwächt sind. Wie kann man in einer solchen Situation Selbstaufopferung erreichen? Gibt es einen Ausweg, ein Fenster, eine Perspektive? Freiheiten wurden nach einer ersten Haft beschlagnahmt; die Schlinge zieht sich während des zweiten zu. Was bedeutet eine dritte Gefangenschaft? Werden wir noch lange mit Absperrgesten und Social Distancing leben müssen? Im Namen welcher Ethik?

Heute, zu Beginn des 21. Jahrhunderts, sind in einer Gesellschaft, die von Fragen und Zweifeln dominiert wird, die normativen Urteile von einst, die auf einem einzigen moralischen Gesetz beruhten, überholt. Die moralischen Beweise verschwimmen. Uns wird vom Begriff der „gesättigten Moral“ erzählt. Eine neue Ethik, die den Gesetzen der „Anpassung“ und der Relativität gehorcht, wird geboren, um die Vielzahl moralischer Kriterien zu harmonisieren, die in dieser und jener Situation angewendet werden müssen. Sollten wir dann die Bedeutung von Pflicht neu definieren und die Prinzipien von Gut und Böse überprüfen? Und lernen, die menschlichen Kosten zu bewerten, indem man sie mit wirtschaftlichen oder ethischen Kosten vergleicht? Angesichts der aktuellen Pandemie stellen wir solche Fragen jeden Tag. Auf der ganzen Welt passen Staats- und Regierungschefs ihre Protokolle an die Gesundheitssituation in ihren jeweiligen Ländern an und versuchen, einen Kompromiss zum Wohle der Bürger zu finden. Wir appellieren an kollektive Intelligenz, sogar an Altruismus; wir möchten solidarität und verantwortung reimen, belastbarkeit und geduld entwickeln...

Ist das die Rückkehr vergessener Tugenden, archaischer Werte? Sollten wir uns wieder mit alter Weisheit verbinden, sie wieder an unsere Bedürfnisse anpassen und eine Ethik der „Verbindung“ neu entdecken? Wir würden dann lernen, uns zu dezentrieren, um uns mehr für andere und für andere zu öffnen. Wir würden dann den Egoismus und die Gleichgültigkeit einer Welt, die zu frenetisch, wettbewerbsorientiert und materialistisch geworden ist, um Rücksicht, Mitgefühl und Teilen zu nehmen, zugunsten einer wohlwollenderen, friedlicheren und gesünderen Welt eintauschen. Werden wir Zeugen einer planetaren Renaissance, einer Rückkehr zur Menschlichkeit und des Aufbaus neuer Solidaritäten? Können wir uns neue Formen des Engagements in einer sich verändernden Gesellschaft vorstellen, die heute mit tausend Fragen konfrontiert ist?

Es ist vielleicht an der Zeit, den Schock zu überwinden, um das eigene Gleichgewicht zu bewahren und in diesem dramatischen Kontext in Harmonie mit anderen zu leben.

Was wäre, wenn… wir gelernt hätten, unsere Verwundbarkeit zu zähmen, uns unserer Grenzen bewusst zu werden, den Wert des Lebens in Frage zu stellen, wie es andere vor uns seit der Antike getan haben, um ihre Altersgenossen in chaotischen Situationen zu führen. Auch wenn wir heutzutage Zeuge eines Werte-Ausbruchs werden, scheinen bestimmte Prinzipien wie „ewige Wahrheiten“ die Zeiten und Zivilisationen durchquert zu haben. Indem sie ihre Gedanken darlegten, wie man dem Unvorhersehbaren begegnen kann, befürworteten Seneca und Marc-Aurèle Distanz, Mut und Kontemplation zur Beschwichtigung der Seele. Es war auch notwendig, Gleichgültigkeit abzulehnen, die Schwächsten zu verteidigen und gleichzeitig die unfehlbare menschliche Solidarität zu wahren. Cicero unterstrich das Interesse am Teilen; Ihm zufolge „ist das Interesse aller das gemeinsame Interesse“. John Donne hatte diese Idee der Interdependenz mit seiner berühmten Theorie aufgegriffen, die verkündete, dass „no man is an island“ lautete. Théodore Monod, der engagierte Humanist, der die Länder Afrikas bereist hatte, erinnerte uns an diese universelle Wahrheit, die er mit Amadou Hampaté Bâ und Tierno Bakar, zwei großen afrikanischen Denkern, teilte. Für sie „sind Mensch und Welt voneinander abhängig und der Mensch ist der Garant für das Gleichgewicht der Schöpfung“. Mensch und Natur ergänzen sich. Hubert Reeves, der berühmte Astrophysiker, erinnert uns in seinem neuesten Buch mit dem Titel La fureur de vivre an diese wechselseitige Abhängigkeit zwischen Mensch und Natur.

Gerade jetzt teilen andere ihre Gedanken über eine neue Art, mit der Gesellschaft in Kontakt zu treten, um uns mit konkreten Aktionen zu inspirieren, die uns erheben, anstatt uns zu Fall zu bringen. Bruno Latour, Soziologe und Anthropologe, führt Feldstudien zu unseren „Existenzweisen“ durch, um eine Bestandsaufnahme unserer aktuellen Prioritäten und zukünftigen Veränderungen zu machen. Pierre Rabhi, Verteidiger der „glücklichen Nüchternheit“, und Satish Kumar, mit seiner „Beziehungsphilosophie“, fordern uns auf, bewusst zu handeln, um mit uns selbst und unserer Umwelt im Einklang zu sein. Colette Poggi erinnert uns in einem kürzlich veröffentlichten Buch, La Bhagavad Gîtâ ou l’art d’agir, daran, wie sich Vandana Shiva in der Welt für Frieden und Biodiversität einsetzt. Die Philosophin erzählt uns, dass diese feministische Aktivistin genau wie Gandhi, Mandela und Martin Luther King von der Bhagavad Gîtâ zum „Handeln“ inspiriert wurde. Tatsächlich entdecken wir mit ihr die Aktualität dieses Gründungstextes des Hinduismus neu. Colette Poggi beleuchtet die Botschaft der Bhagavad Gîtâ, die Antworten auf folgende Frage geben könnte: „Wie handelt man, wenn man im Chaos versunken ist? ". Colette Poggi, Gelehrte des indischen Denkens und Sanskritistin, zeigt uns, wie Krishna Arjuna ermutigt, aufzustehen und zu handeln. Während eines langen Dialogs beruhigt Krishna Arjuna und erklärt ihm, wie die Interaktion zwischen den Dingen die Rolle aller bestimmt. Nachdem wir hinterfragt und in die Tiefen des Chaos hinabgestiegen sind, können wir das verlorene Gleichgewicht wiedererlangen. Es ist wichtig, sich mit sich selbst und mit seiner Umwelt zu versöhnen. Dann wäre die Praxis des sogenannten "vollständigen" Yoga sehr nützlich, der moralische Askese mit körperlicher Disziplin und richtigem Handeln verbindet.

Eindämmung? Wiedereindämmung? vorbeugend? Partiell ? Gesamt ? Ausgangssperre ? Wohin gehen wir ? Es ist vielleicht an der Zeit, diesen Bruch mit der Welt davor zu akzeptieren und darüber nachzudenken, auf unsere Umwelt einzuwirken, damit sie wieder wohlwollend wird...

Was wäre, wenn … sich jeder auf seiner bescheidenen Ebene seiner Verantwortung bewusst würde, indem er über seine Rolle beim Wiederaufbau einer zerstörten Welt nachdenkt. Dies ist eine kollektive Verantwortung, die jeden angeht, politisch, aber auch soziokulturell und moralisch. Jeder konnte eine Gewissenserforschung beginnen und seine Fähigkeit des Durchhaltens in Widrigkeiten messen; dann schöpfte er aus seiner inneren Kraft, um sich im Umgang mit seinesgleichen neu zu orientieren, um das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen. Jeder könnte dann seine eigenen Interessen und das allgemeine Interesse am besten in Einklang bringen.

Wir würden die üblichen Bewertungskriterien ändern: Die Parameter unserer modernen Gesellschaften scheinen heute die Wirtschaftsleistung zu sehr durch „Kalkulationen“, „Return on Investment“ und „Nutzen“ zu loben.< /p>

Was wäre, wenn... wir den Dingen eine andere Bedeutung geben würden...