Entre el horror y el miedo, la confianza y la esperanza, pasan días, semanas y meses. Nuestra vida se ha puesto patas arriba. ¡Las desigualdades se amplían, la vida social se interrumpe y el equilibrio mundial se tambalea! Como toda gran desgracia, la pandemia despierta emociones violentas como el miedo, la tristeza y la angustia. La ira se apodera de las entrañas, se vuelve opresiva. Aquí, uno reprime su resentimiento; ahí, nos estremecemos, pateamos adentro. La sospecha y el desafío están en todas partes: una revuelta sorda, nacida de un sentimiento de injusticia avivado por vientos de protesta, está burbujeando dentro de una juventud presa de la desesperación. El futuro sigue siendo sombrío a pesar de las campañas de vacunación y las medidas restrictivas implementadas en todo el mundo. Caemos en la incertidumbre; La depresión se cierne, la salud mental recibe un golpe, haciéndonos vacilar entre la cuarentena, el confinamiento, el teletrabajo, el desempleo y todo tipo de amenazas a nuestras libertades y la seguridad de nuestra existencia. ¿Cómo salir de este flujo que provoca ansiedad y no ceder a las punzadas del desánimo? ¿Habría motivos para aspirar a días mejores, al bienestar futuro, a una sociedad más sana y feliz?

“¡Imposible! ¡Increíble! ¡Palabras vanas! ya gritan los escépticos y los más vulnerables, víctimas muy debilitadas por los daños colaterales del Covid-19. ¿Cómo lograr el autosacrificio en tal situación? ¿Hay una salida, una ventana, una perspectiva? Las libertades fueron confiscadas tras un confinamiento inicial; la soga se aprieta durante el segundo. ¿Qué presagia un tercer confinamiento? ¿Vamos a tener que convivir mucho tiempo con gestos de barrera y distanciamiento social? ¿En nombre de qué ética?

Hoy, en los albores del siglo XXI, en una sociedad dominada por el cuestionamiento y la duda, los juicios normativos de antaño basados ​​en una única ley moral han quedado obsoletos. Las evidencias morales se desdibujan. Se nos habla de la noción de “moralidad saturada”. Nacen nuevas éticas que obedecen a las leyes del “ajuste” y de la relatividad con miras a armonizar la pluralidad de criterios morales que deben aplicarse en tal o cual situación. ¿Deberíamos entonces redefinir el significado del deber y revisar los principios del bien y del mal? ¿Y aprender a evaluar el costo humano comparándolo con un costo económico o un costo ético? Con la pandemia actual, planteamos este tipo de preguntas todos los días. En todo el mundo, los líderes están ajustando sus protocolos de acuerdo con la situación de salud en sus respectivos países, tratando de encontrar un compromiso para el bienestar de los ciudadanos. Apelamos a la inteligencia colectiva, incluso al altruismo; nos gustaría hacer rimar solidaridad y responsabilidad, desarrollar resiliencia y paciencia...

¿Es este el regreso de las virtudes olvidadas, de los valores arcaicos? ¿Deberíamos reconectarnos con la sabiduría antigua, readaptarla a nuestras necesidades y redescubrir una ética de “conexión”? Entonces aprenderíamos a descentrarnos para abrirnos más a los demás y para los demás. Entonces cambiaríamos el egoísmo y la indiferencia de un mundo que se ha vuelto demasiado frenético, competitivo y materialista para la consideración, la compasión y el compartir a favor de un mundo más benévolo, pacífico y saludable. ¿Vamos a presenciar un renacimiento planetario, un retorno a la humanidad y la construcción de nuevas solidaridades? ¿Podemos imaginar nuevos modos de compromiso dentro de una sociedad cambiante y enfrentada hoy a mil preguntas?

Quizás sea el momento de superar el shock para preservar el propio equilibrio y vivir en armonía con los demás en este contexto dramático.

¿Y si… aprendiéramos a domar nuestra vulnerabilidad, a tomar conciencia de nuestros límites, a cuestionar el valor de la vida como lo han hecho otros antes que nosotros desde la Antigüedad para guiar a sus semejantes en situaciones caóticas? Si bien estamos asistiendo a un estallido de valores en estos días, ciertos principios parecen haber atravesado las edades y civilizaciones, como “verdades eternas”. Al expresar sus pensamientos sobre cómo enfrentar lo impredecible, Séneca y Marc-Aurèle abogaron por el desapego, el coraje y la contemplación para el apaciguamiento del alma. También era necesario rechazar la indiferencia, defender a los más frágiles preservando la solidaridad humana inquebrantable. Cicerón subrayó el interés de compartir; Según él, "el interés de todos es el interés común". John Donne había retomado esta idea de interdependencia con su famosa teoría proclamando que “ningún hombre es una isla”. Théodore Monod, el humanista comprometido que había recorrido las tierras de África, nos recordó esta verdad universal que compartió con Amadou Hampaté Bâ y Tierno Bakar, dos grandes pensadores africanos. Para ellos, “el hombre y el mundo son interdependientes y el hombre es el garante del equilibrio de la creación”. El hombre y la naturaleza se complementan. Hubert Reeves, el famoso astrofísico, nos recuerda esta interdependencia entre la humanidad y la naturaleza en su último libro titulado La fureur de vivre.

En este momento, otros están compartiendo sus pensamientos sobre una nueva forma de interactuar con la sociedad para inspirarnos con acciones concretas que nos elevan en lugar de hundirnos. Bruno Latour, sociólogo y antropólogo, realiza encuestas de campo sobre nuestros “modos de existencia” para hacer un balance de nuestras prioridades actuales y cambios futuros. Pierre Rabhi, defensor de la "sobriedad feliz", y Satish Kumar, con su "filosofía relacional", nos desafían a actuar con plena conciencia para estar en armonía con nosotros mismos y con nuestro entorno. Colette Poggi nos recuerda en un libro recientemente publicado, La Bhagavad Gîtâ ou l’art d’agir, cómo Vandana Shiva se involucra en el mundo a favor de la paz y la biodiversidad. La filósofa nos cuenta que al igual que Gandhi, Mandela y Martin Luther King, esta activista feminista se inspiró en el Bhagavad Gîtâ para “actuar”. En efecto, redescubrimos con ella la actualidad de este texto fundacional del hinduismo. Colette Poggi arroja luz sobre el mensaje del Bhagavad Gîtâ que podría dar respuesta a la siguiente pregunta: “¿cómo actuar cuando uno está inmerso en el caos? ". Colette Poggi, estudiosa del pensamiento indio y sánscrita, nos muestra cómo Krishna anima a Arjuna a levantarse y actuar. Durante un largo diálogo, Krishna tranquiliza a Arjuna y le explica cómo la interacción entre las cosas determina el papel de cada uno. Después de cuestionar y descender a las profundidades del caos, somos capaces de recuperar el equilibrio perdido. Es importante reconciliarse con uno mismo y con el entorno. Entonces sería muy útil la práctica del llamado yoga "completo", que combina el ascetismo moral con la disciplina física y la acción correcta.

¿Contención? ¿Recontención? ¿preventivo? parcial? Total ? Toque de queda ? A dónde vamos ? Puede que sea el momento de aceptar esta ruptura con el mundo de antes y pensar en actuar sobre nuestro entorno para que vuelva a ser benévolo...

¿Qué pasaría si… todos, en su humilde nivel, tomaran conciencia de su responsabilidad al meditar sobre su papel en la reconstrucción de un mundo devastado? Esta es una responsabilidad colectiva, un asunto de todos, políticamente pero también sociocultural y moralmente. Todo el mundo podía iniciar un examen de conciencia y medir su facultad de aguante en la adversidad; luego recurriría a su fuerza interior para encontrar nuevos rumbos asociándose con sus compañeros para restaurar el equilibrio perturbado. Entonces todos podrían alinear mejor sus propios intereses y el interés general.

Cambiaríamos los criterios habituales de evaluación: hoy, los parámetros de nuestras sociedades contemporáneas parecen exaltar demasiado el desempeño económico a través de “cálculos”, “rendimientos de inversiones” y “beneficios”.< /p>

Y si… le diésemos otro sentido a las cosas…